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古代中華民族創造的文化。華夏是中國和漢族的古稱。“華”意為榮，“夏”意為中國之人，即中原之人。
華夏文化的名詞之中，“文化”一詞是“人文化成”的意思，所重視的是“人文”方面，即使涉及到物質方面，也是把物質化的東西當作文化的載體之一，或者說是文化的體現，純粹自然的物質是談不上“文化”的。人類社會的歷史本身并不是文化，但是，文化卻融入在歷史之中。
“人文”來自哪里呢？來自對天文、地理、萬物的觀察與感悟而得到的天道、地道的效法。這種效法是不是強調人的因素呢？當然也包括，因為伏羲氏當初就是仰觀天文、俯察地理、旁及萬物、近取人身而創造出華夏文化的，但是，在華夏文化中卻把人看作是與天地一體的東西，因此，人無論如何努力，都是力求達到自然而然的境界，在社會理想方面體現為無為無不為的境界，在文學創作上體現為“清水出芙蓉，天然去雕飾”而“渾然天成”的境界。“人文”主要體現在禮樂政刑之中，尤其是禮樂。所謂“化成”是用什么去“化”、如何“化”、“化”成什么。華夏文化主張“以禮樂為主、以政刑為輔”去“化”；通過教育而使人們潛移默化；禮樂政刑表現為“雅”，而不符合禮樂政刑的則屬于“俗”，因此，“人文化成”也就是化俗成雅。
華夏文化的發展與擴大是在漢族與周邊民族不斷交流、融合和整合過程中得以實現的。它不僅成為中國范圍內的主體文化，而且對周邊國家如日本、朝鮮、越南等國文化有深遠影響，其共同所在地域被稱為儒家文化圈，而且還通過華人的海外移民而帶到世界各地。它的造紙術、指南針、火藥、印刷術四大發明，對世界文化發展起了重要作用。
盡管春秋戰國時有諸子百家，后來有儒釋道，但是從漢時董仲舒“獨尊儒術，罷黜百家”以后，儒家思想居于統治地位。它的以“仁”為中心，對個人要求“一日三省吾身”，“己所不欲，勿施于人”；對周圍的人，要“孝、悌、忠、信”；對個人、家庭、國家和社會，則要求“格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國平天下”。這一套完整的思想和行為準則成為華夏文化核心，也是與世界上其他文化的重要差別。
漢語和文字亦是華夏文化的重要特征。漢語是世界上使用人數最多的語言。其中包括的方言有北方方言、吳方言、湘方言、贛方言、客家方言、閩方言和粵方言。盡管彼此互通性較差，但文字的統一卻彌補了此缺點，對華夏文化的統一作出了貢獻。漢字的方塊具有特殊的筆畫，而且一字一義、一字一音節、加上聲調不同、同音多字使其文學形式豐富多采，在書寫上也成為一種藝術。
由于華夏文化包括的地域遼闊，各地環境差異較大，戲曲、飲食、建筑等都在具有共同特征基礎上出現各種唱腔與樂器調合的地方戲，酸、甜、咸、辣、風味不同的菜系以及各具地方特色的民居。在節日上，春節是其文化區內的共同節日。
華夏文化以儒學為主流，兼收并蓄，百花齊放，是全方位的文化。華夏文化，距今約四五千年，中國黃河流域和長江流域，活動著許多部落。炎帝和黃帝，是中國古老傳說中黃河流域著名的部落首領，那時候，部落之間經常發生戰爭。東方有強大的蚩尤部落，相傳他們以銅作兵器，勇猛異常。黃帝部落聯合炎帝部落，在諑鹿一戰中大敗蚩尤。從此，炎帝、黃帝部落結成聯盟，經過長期發展，形成日后的華夏族。新石器時期，在黃河中、下游地區，出現了仰韶文化和龍山文化。前者是以手制泥質紅陶和夾砂紅陶上具有彩繪和繩紋為特色，稱為彩陶文化；后者以輪制黑陶為特色，稱之為黑陶文化。一個是代表原始農業的母系氏族社會，一個是代表農業、手工業、建筑業和冶銅業已有明顯發展和開始的奴隸社會。它們分別出現于公元前5000～前3000年與公元前2900～前2000年。傳說中的黃帝、堯、舜是該階段后期的代表人物，表示已轉入父系氏族部落和部落聯盟的初期國家階段。傳說人物來源不一，反映各氏族部落的融合過程 。它代表華夏文化核心區的出現。
從公元前21世紀以后、相繼出現了夏、商、西周幾個王朝。它使黃河支流的汾、伊、洛、渭至河濟之間及附近地區不同部落經過接近、交往、斗爭、融合，形成華夏文化的核心區，并作為凝聚核向長江中、下游的大溪文化、河姆渡文化地區與北方的紅山文化地區擴散并逐漸進行整合，最終納入華夏文化。
公元前221年秦始皇兼并封建諸侯造成的長期紛爭而留下的六國，統一了諸夏，開創了以后延續了2000多年的封建王朝專制主義的中央集權。由于秦采取了車同軌、書同文、立郡縣和確定度量衡的標準等政策，對華夏文化擴散與華夏文化圈的形成起著關鍵性作用。
從秦把嶺南收入版圖以后，漢民多次大規模地向長江、珠江以及云貴地區移民，不僅帶去了先進的生產技術，而且也帶去了中原的華夏文化。當地的土著民族，由于與漢族混居，除西南的山區以外，大多接受中原文化，經過長期的融合過程，成為華夏文化的組成部分。
在北方，由于北面與西北都是干旱的草原與沙漠，當地居民以游牧為主。其南面的漢族則以農為業。由于人口壓力、氣候變化以及征戰和防守的需要，漢人向北墾殖、北方少數民族南下牧馬，往往產生邊境地區的相互斗爭與掠奪。但是，雙方經濟上的互補產生的往來卻是基本的。由于游牧民族善騎射、機動性強，往往越長城，進入中原。在東晉、南北朝、五代以及宋代時，游牧民族大量進入邊境與北方，并且建立一些不同地域的政權。元、清兩代，蒙古與滿族還建立全國性的政權。在這種民族與文化的大融合過程中，給華夏文化注入新的血液、賦予新的動力、形成新的整合。此外，與新疆、西藏地區，從漢、唐以后，由于民族遷移、政治與經濟等原因，不僅彼此文化上有密切聯系，而且使華夏文化有所擴大。
在道德修養方面，華夏文化重視“心物合一”、“止于至善”、“復歸于樸”。心若有私，便不能與物合一，便不能達到至善，更不可能反樸歸真。《周易·文言傳》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”人之初生之時，本無私欲，一派天然純真，此是“先天”狀態；既生之后，進入“后天”狀態，隨著對外物的接觸，名利美色的誘惑常常蒙蔽我們的先天之性，因此，私欲就會出現了。人心本無私，但是，因為肉體的欲望而使人容易產生私心，所以，要回歸自然，就需要自覺地修養，修養的過程也就是存其天理、滅其私欲的過程，也就是心物合一的過程、達到至善的過程、復歸于樸的過程。
在器物制造方面，華夏文化也重視把禮樂精神融入進去，而不是只求實用性，尤其重視不過分突出人工的技巧。中藥材一般是直接從自然之中而來，不去進行提煉加工；中國建筑強調風水以及與自然環境的協調，建筑材料也是以自然之中的石頭和木頭為主，即使所用的磚瓦是經過人工燒制的，這些磚瓦時間長了也可以再轉化為土；衣料采用獸皮、棉麻、蠶絲之類的東西；文字是以象形為基礎的，一直沒有改變過。這一切無不體現著崇尚自然的精神。
華夏文化的“文”在經典之中，而“化”則把經典與現實聯系了起來，至于“化”的成果卻彌漫在與人有關的所有事物之中。“文”是“化”之本，“化”是“文”之用。華夏文化之“文”經三皇、五帝、三王、五伯時代而由孔子集大成，《孟子·萬章下》說：“集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。”由此而使華夏之“文”確定下來，成為“天之經、地之義”，“文”也就成了“化”的依據和原則，“化”的方法很多，“化”的范圍幾乎無所不至，因此，華夏文化不再對“化”的范圍加以詳細區分，因為分不勝分。但是，西方“科學”是追求“分析”的，因此，有了各種各樣的“文化”，比如“喪葬文化”、“飲食文化”、“建筑文化”、“廁所文化”等等，幾乎沒有什么不是“文化”了。
如果按照華夏文化的“文”來看待西方文化，那么，他們的“文”是什么呢？因為西方文化的前提預設是“天人相分”，因此，純粹天然的東西只是“物”，只是“客”，所謂“客觀”也就是把這些“物”作為“人”的“客”去努力保持其本來面貌，也就是力求保證其“真”的程度，所以，“客觀”是把“人”于“物”連接起來的橋梁。“人”對“人”與“物”加以分門別類、條分縷析，然后產生了西方的社會科學和自然科學，因此，無論是社會科學還是自然科學都是“人”的認識的產物，都帶有“主觀”的特征。在“主”、“客”兩分的過程中，“人”成了“主”，而“物”成了“客”，而且在主客之間，沒有華夏文化中“賓至如歸”的觀念，它是“主是主，客是客”，在這里，“人”是站在“主宰”位置的，所有的“物”都是“為我所用”的，一旦不能為我所用，便要改造或者消滅。我們可以說，自然科學與社會科學的成果便是他們的“文”的重要組成部分，因為科學是不斷發展變化的，所以，他們的“文”也不是固定不變的。
除了自然科學與社會科學成果可以看作是西方文化的“文”之外，還有一項，那就是宗教的經典。在西方的宗教信徒來說，似乎上帝是不能被懷疑的，是超越于人與物之上的，但是，看看西方宗教（基督教）的演化過程，就可以知道，《舊約》的上帝耶和華信仰，到了《新約》之中已變成了“圣子”耶穌信仰，另外還有信仰“圣母”瑪利亞的，雖然說“圣父、圣母、圣子”可以“三位一體”，但是，這種信仰也像“科學”一樣“分門別類”了。馬丁路德的宗教改革，也像“科學”一樣，使宗教信仰也要“不斷創新”了。因此，這個宗教性的“文”也只是相對穩定，而不是固定不變的。從這個意義上來說，宗教信仰也是“為我所用”的。
在自然科學、社會科學、宗教信仰的各個方面，都體現著對“人工”的重視，這樣的“文”如何去“化”呢？他們把天人分開，認為天地萬物不是“人”的一部分，而是“人”之外的、可以用智巧加以利用的東西，所以，他們格外重視技術發明，因為技術水平越高就獲利越多。他們把神人分開，所以，有了政教分離，在政治上講究政府與公民之間簽訂“契約”，在宗教上講究上帝與信徒之間簽訂“契約”，有了這樣的“契約”才能保證各自的權利。他們說“人性惡”，所以用上帝、耶穌的神圣性來誘導人們去追求“博愛”，因為博愛可以人人獲利；用法律的強制手段來防止各自的權利受到侵害。然而，他們又順應并鼓勵人們的私欲，在人與人之間講究個人的權利和欲望，只要不違反法律就可以無所不為，因此，顯得非常“自由”而且“平等”，具有一種瞑炫性的誘惑力；他們用人工的智巧來認識、控制天地萬物，以此達到滿足人的私欲的目的，因此，顯得格外發達、強大，具有一種神奇性的誘惑力。這樣，也就難怪人們常常要贊美西方文化了，可是，這種誘惑力的后面是什么呢？
